Ivan Kupala, misterul sărbătorii Soarelui,  apei și  focului

Dedicat luminoasei memorii a lui Veaceslav Vsevolodovici Ivanov

Propria înțelegere a acestei zile există peste tot: din Iranul Zoroastrian, păgînii din regiunea Volga, la Anzi, unde în această zi era marcată nașterea Zeului Soare și a soției sale Pachama, din care s -a născut Dumnezeul suprem Viracocea. Este venerată mai ales în India, în Bharata antică, unde timp de milenii au fost sărbătoriți eroii Mahabharata.

***

Toți admiratorii soarelui au marcat această zi chiar înainte de creștinism, pentru că ea era asociată cu dezvoltarea maximă a luminii și a soarelui, de fapt încununa ascensiunea și creșterea soarelui și a zeului său. Era dezvoltarea maximă a naturii, cea mai lungă și cea mai caldă zi a anului, iar noaptea toată lumea era obligată să se scalde în bazine de apă caldă, ceea ce a fost perfect descris de marele scriitor N.V. Gogol în povestirea „Seara în ajunul lui Ivan Kupala”.

Sărbătoarea era marcată chiar și în regiunile pomeraniene din Siberia de Nord. A fost respectată, ușor diferit, chiar și în Norvegia și Suedia, în Islanda și Karelia. Apele răcoroase ale lacurilor din Finlanda nu au speriat pe nimeni, iar Scoția rece și Irlanda au dezvoltat și au păstrat un întreg ciclu de rituri și ritualuri, care chiar și după ce secole de creștinism au păstrat esența păgînă și ritualismul credințelor pre-creștine. De menționat, că Gogol în povestirea sa a înțeles esența dublă a acestei sărbători. Pe de o parte – distracție, ruguri. Săritul băieților și fetelor peste rug, băile nocturne în pielea goală. Pe de altă parte, această zi avea ceva infernal și chiar diabolic. Acest lucru se reflectă în multe mitologii cu privire la originea acestei sărbători. Totuși, aceasta este cea mai mistică sărbătoare și cea mai misterioasă zi a anului.

Principalul mister este că în această zi natura se transformă, că în această zi înflorește o ferigă, iar floarea ei oferă bogăție și indică unde este îngropată comoara. În această privință, Gogol scrie în povestirea sa: „Uite, un mic mugure de floare, ca și cum ar fi viu, se mișcă. De fapt, o minune! Se mișcă și devine din ce în ce mai mare, mai roșie, ca cărbunele fierbinte. Steluța a răbufnit, se aude un trosnet, și floarea se întoarce sub ochii lui, ca o flacără îi luminează pe cei din apropiere. ” Acum este timpul! —și-a zis Petro și întinde mîna. Și vede că sute de mîini se întind tot spre floare, iar în spatele lui cineva se mută din loc în loc. A închis ochii, a tras tulpina și floarea a rămas în mîinile lui. Totul s-a liniștit. Pe un ciot, a apărut Basavriuc, albastru ca un mort. Măcar să miște un deget. Ochii fixați pe ceva vizibil doar lui; gura pe jumătate deschisă și nici un răspuns. În jur nu se mișcă nimic. Vai, înfricoșător! .. Dar s-a auzit un fluierat, care l-a înfricoșat pe Petru , i se părea că iarba era zdrobită, florile au început să vorbească cu voci subțiri, ca niște clopoței de argint; copacii au tunat cu vorbe tari … chipul lui Basavriuc a prins brusc viață. „Cu greu m-am întors înapoi, Cloanțo! El a clănțănit din dinți. – Uită -te, Petro, frumusețea va fi în fața ta: fă tot ce-ți va ordona și nu va dispărea pentru totdeauna!” Apoi a împărțit tufărișul cu un băț uscat și a apărut o colibă ​​în fața lor, așa cum se spune, pe picioare de găină. Basavriuc a lovit cu pumnul, iar peretele s-a clătinat. Un cățel negru a fugit înaintea lui și cu zgomot s-a transformat în pisică. „Nu -ți face de cap, diavolițo!” – Basavriuc a rostit o sudalmă, de la care o persoană cuminte și-ar fi astupat urechile. Și vede – în loc de pisică – o babă cu fața încrețită ca un măr copt, îndoită ca un arc; nasul și bărbia – ca cleștele de spart nuci. „Ce podoabă!! „- și-a zis Petro cu un fior rece în spate. Vrăjitoarea i-a smuls floarea, s -a aplecat și a șoptit ceva mult timp peste ea, stropind cu apă. Flăcări i-au ieșit pe gură, spumă – pe buze. „Arunc-o!” – îi spuse ea. Petro a aruncat floarea, și ce miracol? – Floarea nu a căzut direct, dar mult timp părea a fi o bilă de foc în mijlocul întunericului și, ca o barcă, a înotat prin aer; În cele din urmă, încet a început să coboare mai jos și a căzut așa de departe, că steaua abia se observă, aproape ca gămăliile de mac. „Aici!” – Baba a strigat înfiorător; Și Bassavriuc l-a îndemnat: „Sapă aici , Petro. Atunci vei vedea așa de mult aur, cum nu ai visat nici tu, nici Corj”

Aici, în acest pasaj din povestirea lui Gogol, vedem cum se dezvoltă vicisitudinile sorții, cu adevărat o natură tragică, în noaptea lui Ivan Kupala, pentru că feriga înflorește doar o dată pe an, în această zi sacră și misterioasă, sau mai bine zis, în acea noapte. Acest eveniment a înnebunit de secole oamenii care, potrivit legendelor, s -au distrus pe ei înșiși și pe cei dragi de dragul unei flori și a bogăției. Totuși, în ciuda simplității aparente, această zi nu este simplă, deoarece, în afară de creștinism, are un context păgîn și unul iranian și mitraist. Am remarcat că mitraismul nu a fost păgînism, pentru că este o ramură a zoroastrianismului, iar zoroastrienii nu fac parte din tradiția abraamică, ci sunt oameni ai Cărții. Codul lor sacru Avesta a predeterminat venirea magilor zoroastrieni la pruncul Hristos .

Astfel, esența acestei sărbători nu este încă înțeleasă, iar înflorirea butonului de floare este doar un simbol al misterului și al dualității ei. Ce este această floare și ce simbolizează? Iar cei care cred în puterea ei pun o întrebare profundă. De ce înflorește în această zi și care este puterea ei?

Deci, floarea de ferigă. Floarea mitică, dezvăluindu-i posesorului comori și secrete, oferă clarviziune și putere asupra unui spirit necurat. Potrivit credințelor slave, feriga înflorește doar o clipă, în ajun de Ivan Kupala. Este foarte dificil să rupi floarea, mai ales că puterea necurată în toate modurile posibile interferează și intimidează o persoană, în unele cazuri o privează de rațiune, vorbire și memorie. Acest lucru este evidențiat de legendele Carpaților despre floarea roșie, care înflorește o dată în an, iar fata care va rupe această floare are putere asupra sexului masculin și poate fermeca orice drăguț. Piesa „Cervona Ruta” este dedicată înfloririi acestei flori uimitoare.

Dar căutarea unei flori este asociată cu un risc mare. În această privință, belarușii spun că trebuie să mergi desculț și fără torță, alte popoare slave trebuiau să fie perturbate și conturate cu un cuțit în jurul lor, altfel puteau fi duse în Regatul Întunecat, în subteran. Acesta a fost un eveniment foarte riscant, aproape o dedicație care a schimbat esența și statutul ontologic. După ce ai găsit floarea, nu vei mai fi niciodată cel care erai mai înainte.

În acest sens, observăm o circumstanță. În general, obținerea bogăției schimbă statutul unei persoane, mai ales dacă vine în acest fel. Se credea că bogăția e de la diavol, că îți dă bani, aur, teren, și tu i te vinzi. Amintiți -vă de Faust și de ingeniosul Goethe. Dar, cel mai probabil, acest lucru nu este așa, deoarece se referă la banii obținuți ușor. Banii făcuți prin muncă sunt de la Dumnezeu. Acest lucru poate fi observat în exemplul industriașilor ruși de rit vechi, în exemplul crescătorilor de bovine din Vestul Sălbatic, al guanachurilor din Argentina care pășteau vitele zile întregi.

Boleslav Prus a dedicat acestei probleme romanul fundamental și distractiv „Păpușa”. În el, Pan Vokulsky, pe fundalul degradării elitei poloneze, se ridică și creează bogății de milioane, muncind zilnic. Pentru a-și dovedi originea nobilă, el începe proiecte de afaceri serioase și devine cea mai bogată persoană din Varșovia. Apoi începe proiecte profunde de natură socială. El începe să ajute oamenii săraci. Romanul este profund și dezvăluie faptul că a fi milionar este o muncă uriașă, nesomn. Pe exemplul lui Stanislav Vokulsky este arătată munca și formarea unei persoane care s -a dedicat unei idei grozave și a început să lucreze … în general, aceasta este o lucrare profund edificatoare, cu un subtext psihologic serios.

Dar să revenim la subiectul articolului nostru. Problema sacralității zilei și a nopții lui Ivan Kupala a atras multe minți serioase, mitologi și scriitori celebri din diferite țări. Printre aceștia se numără Jozef Krashevsky („Fern Flower”), Vincent Dunin-Marcinkevich, Yanka Kupala („On Kupala Night”, „Kurgan”), Yakub Kolas („Noaptea înfloririi ferigăi”), Mikhas Penet („On Kupala”), Frantishki Alekhonovich („Copiii”) 1916), Buylllo constant („Flower Flower”), Vladimir Korotkevich („În acea noapte”, piesa „Cele patru Vrăjitoare”).

Floarea de ferigă se găsește în basme, legende, mituri, tradiții ale multor popoare din Europa și Rusia, Ucraina și Belarus.

***

Cu toate acestea, sărbătoarea i-a fost dedicată lui. Inițial, ea era înrădăcinată în antichitatea indo-europeană. Se numea Ivan Kupala și era dedicată iubirii dintre Ivan Kupala și Kostroma, copiii lui Zeului Veles, principalul zeu al Rusiei. În Europa, el se trage din antichitatea preistorică. Dar vom reveni în Europa, acum să vedem cine erau Ivan Kupala și Kostroma. Există multe legende despre ei.

Deci, legendele și miturile lumii slave spun următoarele. Cu mult timp în urmă trăiau un frate și o soră – Kupala și Kostroma. Această variantă a legendei nu este inițială, ea a înlocuit o legendă mai străveche. Există opinii că a fost asociată cu imaginea zeului soarelui în lumea greacă, adică cu Apollo și sora sa, dar în această privință, mitologii și cercetătorii antichității au dispute grave. Poate că legendele antice mitraiste despre mitra iraniană – Zeul Soarelui și al Justiției sunt criptate aici. Se crede că în întreaga lume slavă și tracică, înainte de creștinism a existat mitraismul, în centrul căruia era Zeul Soare, copilul Mitra, născut în peșteră pentru a salva lumea. Această poziție a fost împărtășită de marii istorici Vladimir Toporov și Veaceslav Ivanov.

Dar iată ce a scris corifeul științei europene, belgianul Franz Kumon în opera sa „Mister Mitra”: „Mitra a fost cunoscut în Occident în cea mai mare parte anume ca divinitate solară, iar imaginile lui amintesc adesea această natură a percepției sale. De obicei, era înfățișat între cele două figuri ale copiilor, dintre care unul ținea o lanternă ridicată, iar cealaltă lanternă era lăsată în jos”

Observați cum amintește de misterul zilei lui Ivan Kupala și Kostroma? Conform legendelor slave, ei erau copiii lui Veles, care este Zeul Soarelui, dar și Mitra este Zeul Soarelui. O presupunere științifică serioasă apare că zilele lui Ivan Kupala și ale surorii lui Kostroma sunt rămășițele misterelor lui Mitra, care, potrivit lucrărilor lui Veaceslav Ivanov, au dominat Rusia în vremurile pre -creștine, renumite pentru cultul apei și al focului.

***

Apropo, știind despre extinderea mare a sărbătorii lui Ivan Kupala în România și Moldova, observăm că cultul Mitra era și în această regiune. Potrivit unor cercetători, l-a adus în aceste țări Legiunea V Macedoniană, în care majoritatea legionarilor îl slăveau pe Zeul Mitra. În România există multe artefacte, care indică prezența cultului lui Mitra în această țară. Site-ul zoroastrian «Благоверие» în această privință relatează: „Moldovenii (românii) sunt moștenitorii antici romani. În ciuda distanțelor care despart lumea romanică de cea iraniană, din secolul I î.e.n. în Imperiul Roman se extinde, inclusiv cu eforturile unor împărați, venerarea lui Mitra în teritoriul actual al României și Moldovei .

Alte surse raportează: „În Dacia, Mitra a fost venerat în perioada guvernării romane, în special printre soldați și comercianți. Mitraismul, ca cult religios, a atras adepții care erau aproape de ideile de frăție, dreptate și protecție, precum și simbolismul soarelui și lumina asociate cu mitra.”

Aici sunt și alte informații interesante cu privire la întrebarea noastră: „În Dacia, au fost găsite rămășițele mitrems – temple dedicate lui Mitra. Aceste temple erau de obicei peșteri mici sau camere subterane, în care aveau loc ritualurile cultului.

Apropo, în România și Moldova, sărbătoarea lui Ivan Kupala s-a păstrat ca ziua lui Ioan, numită Drăgaica, Sînzîenele, și este una agrară. Moldovenii știu că sărbătoarea este mai veche ca creștinismul, pentru că este plină de rituri păgîne. Fetele împletesc coroane și le pun la poartă și la ferestre, iar după slujba în biserică aruncă coroanele pe acoperișul casei, ghicind despre viitor. Iarba este colectată dimineața pe rouă, iar seara focurile ard și tinerii sar peste rug. Dar la moldoveni și români nu se permite scăldatul în această zi, pentru că o persoană poate fi înecată de sirenele numite Sînzîene. Seara, vindecătoarele merg în păduri pentru a colecta ierburi, căci doar în această zi ele au proprietăți de vindecare. Toate aceste fapte confirmă vechimea sărbătorii și asemănarea ei cu ziua lui Ivan Kupala la slavi (în Rusia, Ucraina, Belarus, Polonia), aparent provenite din antichitatea indo-europeană, dar care își dezvăluie și esența păgînă sau mitraistă.

Dar să revenim la sărbătoarea Ivan Kupala la popoarele slave și germane. Deocamdată vom vorbi despre mitul lui Kupala și Kostroma și această povestire interesantă și tragică, care încă mai necesită decriptare! Este dificil să o numim povestire, desigur, și nici nu e corect, pentru că aici este criptat un mit profund , care reflectă fenomenele naturii și cultul soarelui, sau mai bine zis, esența cosmică și astrologică a soarelui în ciclul anual. În Rusia, acest fenomen natural a fost numit Solstițiul Veles, amintind de Dumnezeul slavilor și al bogăției, a epocii de aur a lui Veles și a simbolului cosmic al soarelui în sine.

Astfel, vom atribui această sărbătoare cultelor solare pre-creștine și, în consecință, miturilor solare pe care le-a venerat toată Europa și întreaga lume indiană din India și Iran, Scoția și Islanda.

Care este cultul soarelui? Vom răspunde la această întrebare conceptuală, care este foarte importantă pentru a determina esența zilelor lui Ivan Kupala. Cultul soarelui, care este mai vechi ca cel al zeilor cerului. Cultul antic al lui Dehaus, Deus Patter, Zeus și Jupiter. Provine din antichitatea indo-europeană. De fapt, Kostroma și Kupala este legenda despre copiii Zeului Soarelui, care, după ce au aflat că sunt frate și soră, ajung să se sinucidă. Povestea „Gîștele – lebede” este un mit despre fratele furat, și revederea de după ani de zile. Se căsătoresc și apoi află despre rudenia lor.

Nu vom relua acest mit aici, este cunoscut pentru toată lumea încă din copilărie, doar că îl știam ca pe un basm, dar aceasta este o legendă sacră. Legenda tragică despre copiii soarelui și incestul lor. Toate acestea nu ne permit să spunem că această zi este una de sărbătoare, pentru că este tragică pentru noi, dar vine din vremurile în care păgînii încă nu deosebeau esența binelui și a răului. Păgînismul nu cunoaște discrepanțele binelui și răului. Confruntarea lor, înțelegerea acestei lupte cosmice, a adus-o oamenilor profetul Zarathushtra. Din religia lui despre confruntarea dintre cele două spirite originale, zeii binelui și răului, provine cultul lui Mitra – Zeul armoniei și a Soarelui. Cultul lui Dumnezeu, care încearcă să împace spațiul în lupta eternă, pentru că El este Dumnezeul înțelegerii între toate forțele cosmice. În această încercare de a împăca este esența lui Mitra, care moare și el în zilele solstițiului de vară, odată cu moartea înceată a soarelui.

Aceasta a fost descrisă de James George Fraser, profesor de antropologie socială, în lucrarea „Ramura de Aur”. El vorbește despre cele mai vechi straturi ale sărbătorii Sf. Ioan, analizează exemplul cultelor norvegiene și suedeze, și ajunge la concluzia că inițial sărbătoarea era dedicată morții Zeului Soare. Într-adevăr, zeul soarelui se naște odată cu solstițiul de iarnă. Crește, se maturizează și moare în solstițiul de vară. Acesta este secretul ființei, secretul cosmosului, secretul lui Dumnezeu, pentru că Dumnezeu este anul (God).

Și așa, în veșnica revenire, revenirea și moartea unuia și aceluiași, este esența istoriei, esența ei tragică, esența existenței zeilor, pe care Zarathushtra, Moise și Hristos au încercat să o schimbe prin fundamentarea înțelegerii liniare a istoriei lumii. Cine are dreptate va arăta timpul, pentru că, așa cum a spus marele Mircea Eliade: „În religie, ca în magie, întoarcerea periodică a timpului înseamnă o anumită utilizare a timpului sacru, care în același timp devine un timp real”. Într-adevăr, ne distrăm toată viața, sărbătorim ceva de la an la an, ca realitate naturală, ca realitate materială, nu înțelegem că depășim limitele lumii reale și ne cufundăm într-un mister sublim, în secretul atemporal al ființei, al cărui esență este cunoscută doar zeilor.

Veaceslav Matveev


Preluat de la: Noi.md